卷十一 (1/2)

黑白小说网 www.hbtxt.com，最快更新可庵遗稿最新章节！

    書

    與景日，昇如。戊戌三月二日

    海上無日不風。適今朝晴霽。強疾起坐。臨窓課書。不無趣味存焉。而了了一死字。亦不覺在眼前。但疑端紛集。無處講質。則戀想之懷。尤不能禁也。匪意僉札落到手裏。三復蘓慰。不翅羾寒門也。就審伯在潭仲在洛。俱各安遣。尤足幸耳。色憂漸有康復之慶。忭喜之忱。不容言喩。從姑保頑喘。天恩到底罔涯。鄒書之工。已過半帙。而見識了無將進。恐終負可字之尊訓耳。仲君所示。未知爲何語。而旣以不充而餒自嘆。而又以道廣心平自恕。窃恐君之子孫。不免倒東來西也。浩氣之勉。敢不銘佩。然以來意觀之。則旣以是相勉。而又欲以所謂不充而餒者。見處是豈所望耶。可發一大笑也。此雖善謔。而亦有些諷意存耳。如何如何。伯君所戒。亦皆切實。每得君輩書。不徒是死生之問。其爲警省之益大矣。

    與景日，昇如。戊戌七月十三日

    無日無時不相思。夜則繼以夢寐。不謂人生別離之苦乃如此也。卽承仲君手畢。非但積閡之餘。得此替面。滿紙砭誨。無非對症之良劑。雖間以諧謔。皆有實理存焉。巽與者有勝於法語。敎人不當若是耶。然大承氣症。用使君子湯。乃朱子之所戒。戱言出於思。亦橫渠之所訓。然則法語反復勝耶。可發一笑也。疾書心苦之語。有乖於去箇矜字之義。透出兩關之云。終欠於闇然日修之道。俱可愧服。謹當書紳服膺。至於良遂諸人之喩。不是謔語。乃是實際。而謙冲如此。美意不可不遂之。後當止之矣。從病狀一如前日。艱邀醫人。才試藥貼。忽被風吹草動。不免卽時捨送。藐然此身。已付造化翁主張。死於禍死於病。惟當一任之而已。但長長夏晷。太半過了呻吟之中。如此而敢欲分寸躋攀得乎。且病已入髓。志不勝氣。神昏眼眩。輒思頹卧。外面如此。內面安得整齊。程子所謂未有箕踞而心不慢者。正爲此準備也。所工方溫習魯論。兼以時諷詠三百篇。盖有一件病痛。纔讀論孟。又欲讀大學。才讀大學。復欲讀論語。勢將復尋孟子。只管輪讀四書。而將無知新之工耶。此是疑端層生。不能自已之致。彼天下許多書帙。何時盡讀耶。良亦可悶。然天下之義理。皆不出四子六經之旨。吾輩當溫熟乎此然後。可以餘力及於他書。此意南塘先生已言之矣。未知如何。

    與景日，昇如。戊戌十二月十二日

    半年六箇月。始得賢輩手畢。惠州不在天上。眞欺我哉。奇喜傾倒。玩繹不釋手。賢輩之見我書。果亦如此否。窃以爲必不如也。盖非情不如坐在安閑地者。豈似此窮途臨死之人耶。呵呵。第審冬令乖常。而侍奉一向安吉。其爲喜幸。何可言。此中日候。無異二三月天氣。瘴霧時時漫空。而水上惡風。又撞頭觸肌。百骸澌薾。無一分陽界意思。然至今延保者。聖恩已罔極。疾病又何足恤也。聖賢論一箇命字。不翅丁寧深切。盖爲中人以下如我輩者。設三年讀來。雖未能眞知篤信。然味玩之久。亦足以消破煩惱。至於崖舟講學之義。被賢輩前後提諭。何敢暫忘。而病狀凌兢。阿睹頻苦。不能盡力趲進。年今四十。已决無聞見惡而止。平日自期。何曾若是之卑下耶。只增悔歎愧憤而已。近讀啓蒙。蠶絲牛毛。雖非愚昧所可驟識。而玩去推來。或不覺心內發癢。口角放笑。了了死字。有時不在眼前。若能早讀此書。知邵子怕處其盛之義。則庶不至此之狼貝耶。今則覺之太晩。顧無所用。而倘復延得略箇日月。盡讀六十四卦之辭。粗識羲文朱邵制作功用之糟粕。則是爲至幸。而安可得也。賢輩若知我心。則必爲之一吁也。

    與景日，昇如。己亥正月二十日

    日夕俟命。自謂無復有往復。以是戀結不能堪。忽此伻至。僉賢手牘。一時墜到。驚喜之極。如得天上消息。况審侍學俱得安勝。尤用慰幸。然昨秋以後。所遣書尺。只是道寒暄說死生而已。不肯以見做學業相示。亦無多少砭箴之語。無乃以死期在卽。已判無聞。不足與言講學事耶。然則非所望也。從至今延喘。固非始料所及。聖恩之曲保。何如是至極也。然非人非鬼。苟支須臾。亦非至願耳。病狀已成癃廢。無足可言。若或復延時月。則彌天瘴癘。何由抵當得耶。然此亦生短慮長。良可笑也。近日庭討益峻。急報連至。整坐待刑。頗覺省事。而頓飯安寢。殆若無知覺者。始知劉器之之所不可及者。一誠字是已。而其鼾睡如雷。則儘非難事也。所工晝讀羲經。兼看朱書。夕誦四書。一息未泯。何敢忘此事。而無奈病氣難支。懶習日長。外面旣不能整齊嚴肅。則內面豈有一分淸明時節耶。以故察理不明。全無所得。悔心纔生。旋卽隨晦。我年四十。乃古人道明德立之時。而今却鹵莾滅裂如此。惶愧交中。還不知死生之爲何物也。如更有遣書。及於未死。須猛加警飭。期有萬一之補。勿復以??楚哀死之語相及也。景日對手。忽被閻羅老子押去。從今都無事矣。然無敵國外患者亡。此語可深省也。好笑。仲君國手之喩。良可捧腹。然奕之爲數。其變無窮。或有我生然後殺他者。或有殺他然後我生者。局外旁觀者。恐不可執一論也。如何如何。

    與景日，昇如。己亥

    訣書曾已屢矣。此不復提。惟是回顧四十年事。眞是虗生天地間。寧不可笑。吾平生自期。亦不至此卑下。今焉已矣。豈非命耶。盖家國雖大。世道雖重。必須自家正身修德。以爲之本然後。可以有濟。今却捨本趨末。棄內務外。只將偏駁不好底氣質。胡亂做去。安得望其有半箇成就耶。謫居以來。以此反省。尤悔山積。每擬死期稍遠。庶得以肆力經傳。分寸躋攀。以收桑楡之補矣。計乃大謬。竟至於此。此實爲悠悠至恨。然亦難與不知者道。君輩若能識此苦心。則不必待後世之子雲，堯夫也。身後事。不無一二奉托者。吾所撰兩世狀草。一未往復證評。假令大軆可用。疵纇則必不可勝計。須從容禀商。一一改正。期至無欠。誌文待叔父主下筆。傡狀草遺事冊。謄寫數件。一置之君邊。一送于家中。以爲待時燔埋之地。諸墓顯刻及表陰續記添刻等事。亦相機奉議于仲季父主。而畢竟成之則君輩之責也。幸勿使九原之目視而不瞑也。先妣誌文。必欲以各誌成文。此意亦禀焉。趾叔高才卓志。不可泯沒。甞欲爲之草成短誌。非但哀甚不能文。其遺事未及收合。遂至因循。過庭之際。幸亦旁告。或誌或碣。成得一段文字。以傳於後也。其言行略干條。錄在先考妣遺事冊之末矣。三快敎督事。蒙諾甚感。然受人托孤。其責不輕。必用斬釘截鐵底心力。方可有成。若以其小小疾病及婦人有言。而恐傷情義。不肯一向管束。則殊非臨事相托之意。其能免此否。億兒氣質。却不無可望。而終是鈍根。且蒙養失宜。徒長傲惰。若不大段折抑。則難入塗轍矣。須先授小學禮記。勿令只事口讀。朝夕取其簡諒而肄習之。以固其肌膚筋骸。次授四書近思錄等書。漸漸培養將去。如科文吟詠等凡所以害於實工者。初勿許其從事可矣。乃父之外馳無實得。盖亦坐於此耳。

    與景日，昇如。己亥二月四日

    每付一書。謂必不復承答。昨今月連得手字。殊覺縷命之至頑也。然繼此而能復可得否。恐無是理也。就審侍奉一向休勝。遠外慰幸。孰有大於此者乎。從非人非鬼。尙在地上。以公以私。甚非所宜。實不敢以苟延殘景爲幸。而又記宋史。以餘干之死。爲不分明。故深自護惜。惟恐徑先溘然。一心兩用。誠亦可笑。以命處義之示。何敢何敢。只是事到無可奈何。不得不順受而已。發痒敢笑云云。非謂眞有所得。卽晦翁所謂大冬寒陰中。有些風和日暖底消息耳。此與衆中談虎色變者。固是眞知懼者。而其餘衆人亦知其爲可懼之物矣。何乃若是譏嘲耶。呵呵。啓蒙才訖。繼看易繫。已至數三卦。而似疑似信。旋得旋失。殆不可捉摸。信是初學難讀之書也。忽記丙申之夏。與伯君共看此書。初不究思而草卛看過。仍相顧而笑。謂如全呑胡椒。無知其味者矣。今則略費究思。不似彼時之泛讀。而胡椒猶不見破。則其將終不知其爲何味而止耶。想一捧腹也。

    與景日，昇如。己亥三月二十二日

    積阻戀想不能堪。卽承仲君兩幅書。審以山行入洛。慰喜之極。不容名喩。從尙今頑保。極是怪事。但今病勢日就危懔。如得因此而從容歸化。則彼皇甫居士。其如我何哉。呵呵。盖自量病氣。决無久支之理。故看字之工。亦姑倚閣。欲合眼靜卧。試行收心內視之法。平日讀朱書。不學一事。乃取捐書冊專精神及眼對鼻白注心臍腹等數句。以爲自便之圖。可愧可笑。易經讀至數十卦。大疑小信。殊沒情味。朱子云讀易。須破開膓肚。洗去五辛査滓方可。今則非但不能然。瘴氣病氣。又從而益之。滿腔昏塞。何能有一斑之窺耶。窮理之學。非不是緊急底工夫。而須先加涵養之力。從容諷玩於聖賢之言。以識取其大意。方見其有得。而乃不悟此年來看讀。汩沒於訓釋小註之間。日常怱廹涉歷於胡雲峯，陳新安之門而索其瑕瘢。提筆疾書。積至卷軸。及回顧其中。則了無所得。似此學問。豈有長進底消息。亟欲痛去舊習。稍就斂約。而大抵氣質動撓處尙多。在此寥閴之中。而終日坐馳。無一安靜時。若使之應事接物。則其千凹萬凸。豈可勝計耶。以此甚不自快。如得見吾景日寬重之容。昇如莊嚴之儀。與之薰陶。則庶有觀感警發之益。而此生不可得。未甞不北望太息也。第勿以將死無聞而棄忽之。每書必以頂針對劑見惠也。鼾睡非難之語。聊以奉博一?者。今承客氣不消磨之戒。眞是投瓜而獲瓊報也。良感良感。然其不正言直斥。而引着自家身上以諷之。此不能無憾也。呂伯恭之於朋友。宛轉回互。不肯盡情。朱子貶之。恐昇如亦不免此也。

    與景日，昇如。己亥四月十八日

    月初風便。得承伯君手字。三復慰豁。無異執熱逝濯也。但兩君各處書來。輒少一可恨也。伯君所寄詩什。非但淸婉典雅。各極其趣。諄諄勉戒之意。無非頂門之針。却不落第二義。使朱先生評之。當在正則之上也。卒章致意尤篤。可愧死壁立子孫。然如我者。自治不暇。未敢尤人耳。從聖恩所被。姑全頑縷。但病勢日以益添。胃敗厭食之症。是最可憫。而上實下虛。客熱熾盛。頭腦耳目。無不受病。而目爲甚。赤絲塞滿白睛。將有犯瞳之慮。無乃天公惡其識者憂患。而欲奪去兩隻眼子耶。亦當任之而已。伯君書。以瘴氣劇歇爲問。此何待問而可知也。年來篤信朱夫子不受君命不受天命之戒。甘受飽飮。無異仙人之餐丹霞。非但此也。蜿蜿百恠之經冬而蟄者。次第來現。顔面已熟。不知其可惡。心中暗謂之曰別來無恙否。吾亦不死尙存云爾。遠書無說可說。作此無實之諧謔。想一捧腹也。戒懼說。果在此耳。此事仲君難獨任。伯君幸憐我愚蒙。忘勞分寫以惠之也。欲俟病間。溫讀庸書故耳。餘病昏只此。

    與景日，昇如。己亥四月晦日

    念間修書。兼付學箚。未知已獲照至否。爾來侍奉連被。俱得休勝否。從病狀一日添似一日。近又得怪症。語言訥澁。却似舌頭短厚。醫言痰入心胞。動出風氣云。因此而成一癡啞底人。却亦不妨耶。可呵。方服導痰治濕藥。兼焫丹田氣海。以利頭目手足。如晦翁語。然只施之身而不能施之於大處。殊異於呂公身疾之喩也。盖密察病祟之所起。非但瘴濕之爲害。實亦自家失攝。有以致之。第自火色之日急。自恐餘日無多。冬春之際。或不顧筋力。強起看字。心之怱廹。比如前及奔馬。後畏追兵。又自謂讀書。不可不會疑。強探力索。不少加以涵養之功。終日臨窻。不覺風寒外襲。心火內熾。此正程子所謂玩物喪志。忘生循欲者。到今追悔。亦無及矣。病勢之添劇。姑捨勿論。將如此氣質。做如此學問。豈有分寸之進也。誠可痛恨。今方專意調養。以冀漸次收復。而若其氣質學問之病。則非醫者所可治。此則惟在僉賢以海上單方救藥之也。切企切企。月前淸倅以書物相問。不意吾儕中猶在此人也。其書見謂屈左徒之過忠。趙子直之血誠。皆抱寃而死。而猶見知於漁父雲谷。不猶愈於吾汝範乎云云。看此不覺發一大笑。顧此無狀。患不能爲左徒，子直耳。苟能爲也。則人之知不知。何足道也。

    與景日，昇如。己亥十月初八日

    夜卧吟病。但聞風窻窸窣。懷思甚無聊。料外朴君闖入籬竇。得承僉賢手畢。孰謂至今生存。乃復得此。喜聳慰濯。殆不可名狀。吾之栫棘。論以罪名。乃是薄勘。聖恩愈摯。將何報焉。第平日未能讀周南召南正墻面而立。今踐眞境。此可爲觀物察己之一助。昏黑中百鬼侵凌。則亦將應答曰。我是承命禦爾者。爾惡敢當我云爾。此無足憂也。但昇如每引延平語。以爲若大段排遣不去。須取古人至難堪者自比云矣。吾信昇如如蓍龜。故服膺不怠。得以耐過四年。今則古人至難堪者。似無過此。抑延平翁其欺余哉。而昇如之言。有時不可信也。未知復將何語以戒之耶。聞島人喚我爲尸。此固實際語。而其所謂尸者。飢則索飯。病則知痛。痛之甚則或至於叫苦。平生傲骨。不能向人作脚下語。今乃向閻羅老子乞哀。殊可愧也。最是書冊不在旁。無以消遣。須臾殘景。此又添病外一症。盖棘籬之夕。目見孔孟程朱書。縛以巨索。納之藁網。官人牽曳以去。心焉痛傷。無異塑像之腰膂斷絶。若早知罪人不敢讀聖賢書。則當初却不當携來也。然禮記落帙及尤集數十卷。適置在別處。不入此中。故乃猶不知懲羹。持到籬邊。艱借隙漏之光。得以遮眼。未知松翁白書廵籬之樂。較此何如也。時到會心處。欲擧聲朗讀。則又恐鎭將聞之。倂奪此以去。故不敢焉。又未知太學中夜。默誦程氏書者。其戒心比此何如也。尤書看來却好笑。盖其中有古今相符者。有今踰於古者。亦有古今之絶不相同者。聊漫以布聞。尤書以爲愛君戀主之心。出於天性。銷鑠不得。彼小人之不得於君而敢懷怨尤者。果何心哉。此則四年點撿。窃自謂或庶幾云爾。又曰朝夕待死。死非所恨。而惟此叛逆之名。誰能伸雪也。此正今日情事也。此兩事。乃古今相符者也。耽羅圍籬。亦越常例。其曰高三丈。圍四重。不置後門。則偶與今日相類。甚可榮幸。而若其曰前庭可容一竿餘。曰從人數輩云云。則乃今日之所未能得也。此可見今之君子。賢於古之君子。而光華之加於大賢。又豈非可懼者耶。又曰近日病廢看書。此非章子厚之所爲也。今則無可讀之書。不得不歸咎於子厚也。此兩事則乃今踰於古者也。若其屹然不挫之操。愈久愈堅。存省自強之功。愈往愈篤。則卓乎其不可從已。此是古今之絶不近似者也。昇如別紙。奉讀屢回。未忍釋手。但執謙太過。見許浮實。甚非樽酒簋貳之意也。况今三司諸公。與梅判與二竪子。賭爭一榷。彼此成敗。只是瞬息間事。此等往復。恐是虛準擬閑商量也。然一縷未泯。何敢忘此戒也。朴君屢經困厄。略無沮挫。而又此越險乘夜來見而歸。半生求人。乃得此君。亦非細幸。當禁郞之始入也。吾與渠皆知其爲後命。渠乃酌酒請訣曰。事已到此。惟願善死。盖恐其有兩脚無力底擧措也。可知平日定力。不足爲渠信服。而渠之大膽剛膓則豈非可敬耶。况其善死二字。暗合於魯論守死善道之訓。無乃朱子所謂麄底聖人之徒耶。然則讀書底夷狄之徒。當有愧矣。因此而有奉質者。黑室漆壁。固是會事之發。而近日西北風大吹。向窓接簷處。忽排却一尺。足以取明看書。天公之意。果如何耶。抑其所以會事者。始欲其涵養。而終許以格致耶。然則吹倒與吹排。其跡雖若相近。而天公之用心則判然不同。陳同父當輸我一着矣。想一捧腹也。

    與景日，昇如。庚子二月二日

    千里替面。惟是書尺。而邈然間阻。乃至於此。此豈可堪情理耶。卽承仲君手字。奇喜之極。如獲至寶。但不見伯君書。悵不可言。從頑命尙不死矣。困苦不須言。病狀亦支離不欲言。外此則又無可言。惟除夜偶吟數首詩。以此代之可乎。其詩曰枕外風雲劇變遷。一燈深夜坐悠然。已望伯玉知非歲。虛度宣尼不惑年。鏡裏舊塵磨未盡。月中寒水泝無邊。要知斃後方休已。可抱殘書勉勉旃。又曰休道囚中此苦酸。年來慣熟處閑閑。寒潮久聽生淸韻。惡石長看變好顔。饑飽隨時堪自遣。死生委命覺無難。修吾蕙佩增芳潔。珍重窮廬着膝寬。說得太郞當。未知覽此。將許以詩出性情耶。抑見嘲以心口不相應耶。後必惠下一轉語。而昆仲各和韻以送。則棘裏生色大矣。如何如何。此方以無書冊爲悶。叔見送來唐板朱子全書數匣。此書賢輩亦甞見之否。此乃康煕可汗所撰也。合經書集註大全語類而分類成書。不過爲數十卷。旣無全書之軆。而一任己見。斷章析句。段段破碎。無以見制作之大旨。且朱子一生經綸事業。無過於尊攘討復。而今皆一切刪沒。略無槩見。盖渠是夷狄。故惡之而然也。其用心猜狹如此。何足以議聖賢之書哉。所以甘自爲犬羊。而不肯進於中國也。令人痛惋。直欲投之水火。而朽骨無知。未足爲雪恥。故姑止之。倘使尤翁夫子及見此書。則未知鐵馬氷河之心。不因此而一倍增加也。

    與景日，昇如。庚子六月三十日

    不見賢輩手字。已半年五箇月矣。誰在峽誰往瑞。至親靷葬之早晩。行役疾病之有無。一皆漠然無聞。是豈情理之可堪者耶。日夕溯念。不能少已。卽者便至。得奉伯君兩幅，仲君三幅書。極慰積阻之懷。然飯飧之頓飽。終不如小小數喫之滋養有漸也。第審昆仲交替遠役。悲瘁奔走。易致損傷。而俱得無撓歸侍。此乃誠意所至。外氣不能以害之也。殊甚慰幸。從滯患近始少减。而此中先潦後旱。備無互極。瘴氣炎熱。又是五年以來初也。尤翁棘中與人書曰。接簷笆籬。大風亦不入。欝塞何堪云云。而其終堪之者。乃誠敬定力也。吾則旣無此箇本領。疑若不可堪。而亦終堪之者。不過緊縛喫杖也。盖默觀海中。鬼神呑吐瘴氣。其權力足可以死得人。然以天地之大言之。則渠亦是小鬼神耳。上面自有大鬼神主宰禍福。渠安能眞死得人。至於仁義忠信好學不倦。則乃大鬼神所以付與我者。而今爲彼小鬼神所欺困。不能着實理會。此甚可愧可懼也。乃賢輩則反爲過計之憂。有此耽書生病之戒。此如勸懶農以輟耕。正是適中其願爾。須勿慮也。節酌書。意謂那中有之。今乃無之。然則從前督索我。過矣過矣。旣無此書。則只送箚疑。無異無秤之星無尺之寸。千里輸來。果何益哉。近見晦翁說。看道理熟後。除了此箇道理。是眞實法外。見世間萬事。顚倒迷妄。耽嗜戀着。無一不是戱劇。眞不堪着眼也。每誦此語。眞是濯江漢而曝秋陽也。爲學而不到此境界。則不免爲虗生天地間耳。吾則初未見得此箇道理。爲眞實法。則固宜其不識此意味矣。賢輩則果能看道理熟了。而見近日世間事。胷中消息。亦何如耶。無由面叩。可恨也。昇書中重籬疊棘。愈固愈密之祝。諷戒眞切。敢不服膺。雖尋常諧謔。至理存焉。以是乍阻書尺。則茅塞轉深。不徒以不聞平安報爲欝也。然三百篇已被屬公。雖欲讀之。其道無由。須以丌上一件見借然後。更問其果能爾不能爾也。不如此則便是不戒視成。謂之暴也而可乎哉。呵甚呵甚。景日則所示斗陵患症。極甚詳細。多是叔見書之所未及道。又報潭庭愆候諸節。亦纖悉無遺。至親道理。固當如此。殊可嘆服。舊甞誤謂君寬重有餘而細密不足。年來漸考其所存。則細密亦有餘。而實從寬重上得出來。盖寬則足以容受得許多事物。重則心不外馳。做得事。儘從容不敢遺漏耳。如我狂踈心粗者。安能髣髴其萬一也。然又有奉箴者。所示冬春之間。了得論孟二書者。何其壯也。夫以朱子之大聦明。猶曰某性鈍。讀書極是辛苦。故尋常與人言。多不敢爲高遠之論。今三四朔之間。乃了得十四卷經書。無或奔程趍限。不深究義理之致耶。何不移彼小事細密底心力。反向這裡做工夫耶。近看朱子讀書法。則來此五年讀書。全是不曾讀。盖讀不得其道。枉費心力耳。殊甚赧渥也。

    與景日，昇如。庚子十一月十三日

    歲將暮矣。彼此相思。固是弟兄之情。而吾則對書有疑。輒思賢輩。疑愈甚則思愈苦。以是一日十二辰。盖無不思時。賢輩却恐不能如此也。卽者便至。得接九十月所遣昆仲各兩幅書。慰浣不忍釋手。仲君每勉戒以居敬工夫。此誠對證之良劑。然甞見成先生以程子所謂整齊嚴肅爲要切。而吾則爲病所困。卧時常多。吾儒法門。豈亦有卧底整齊嚴肅耶。於此下一轉語。則許君親見成先生來也。極好笑。伯賢曾傳之工。聞來慰喜。賢本確實細密。苟能自力。必有所得。何患之有。如吾索居無聞者。徒有嘆羡而已。仲君學箚之答。姑未入眼。而明德說之不合。殊甚愕然。吾之前書。亦自謂罄竭底蘊。而今乃如此何故也。夫大學。乃學問劈初頭工夫。明德乃大學開卷第一義。於此而有所未瑩。則便是不曾讀大學也。不讀大學。更說甚學問。眞不如同流合汚。着衣喫飯之爲都無事也。〈此朱子語。〉第以事理推之。賢之讀此書。已累十年。吾之讀此書。纔屬耳爾。讀之屬耳者。必有所不知。讀之累十年者。豈容有差。以故方欲拋置他書。只將來書。洗心敬讀。字字討究。如其有契。倒降何難。近覺講學論說。只是自家爲己之實事。若有一毫務勝取快之意。則便是循外而爲人。且理之是非。自有所在。假令務勝取快。以眩一時之是非。若使具眼者觀之。則其眞是非。有不可誣也。果竟何益哉。極笑。近有一副當定?。凡看他人文字。先將是底意看了。至於終不可是之然後不是之。及看自己言說。先將不是底意看了。至於終不可不是之然後是之也。吾素有強不知以爲知底病痛。近頗自覺而改之。此後凡有論議處。勿復視以前日之我。必以至誠誘誨爲意也。言出赤心。可蒙深諒否。別紙略看一回。其規砭之語。無非至言。已不勝感佩。而所示敬字字義。要切深妙。一似伊洛閩濂間口法。苟非實有是功者。不能如此形容之。須玩味軆驗。費了三五日工夫。方可領會。故姑未敢卛易論評。至於警切兄長。有欠遜悌云云。不覺駭嘆。夫兄弟之間。有朋友之誼者。莫吾輩若也。賢當親愛我如伯氏。導廸我如朋友。然則遜悌自遜悌。警切自警切。若以遜悌之故。而猶有嫌於警切。則殊非平日所期望者也。繼自今心下永絶此意思。如當卞論處。非但警切而已。雖直加呵叱。不少饒恕。决不敢以欠於遜悌相咎也。顧今世級日下。人之相與。只是苟看顔情。阿諛曲從而已。此般風習。素所痛惡。豈吾輩忘以道義相期之間。反欲用彼齷齪底?法耶。千萬不是不是矣。諸說從當深思奉答。朱書講說。何爲而言姑廢之耶。固知此書已經熟覽。更事理會。有妨知亡之功。而獨不爲此愚兄地耶。箚說繼呈。倂前去者陸續示答也。伯賢於此如許終拒。殊可慨恨。若如所示。則今吾之講說。果是求飮於有源之泉耶。假使曾無分寸之功。從今日積將去。卽是分寸之功。外此而別求分寸之功。非吾之所可知也。

    與景日，昇如。辛丑二月二十四日

    歲換而月亦改。消息無由聞。懷想不能堪。卽者伻來。得承前月六日昆仲各幅。今月三日仲君到洛一書。慰喜之極。無異羾濯。第審舞彩迎新。歡慶無窮。如我孤露。移所事以事我叔父。而無由與賢輩同慶。此誠天下之至窮而無告者。想亦爲我一抆涕也。從病狀眩暈襞積。無端諸症。俱係危惡。諺所謂言尸者。正爲我準備也。要之在地上。恐亦不多時。彼三司諸公。眞是瞋目於纊邊也。佔畢廢閣已久。只以所送集史等書。時或遮眼。此豈工夫耶。每自俯見。長身偃卧。虛度永晷。却有咄咄痛惡之意也。今承仲賢書。深以老大無成相警。不覺心眼俱醒。非吾同堂相愛間。安得聞此言。賢輩脚踏實地。度已至幾分而猶發此歎。况吾之年最長而學尤蔑者。眞是虛生天地間耳。俛孜之示。亦當銘佩。而衰懶易退托之身。又嬰奇疾。恐無以副賢輩相期之意。只益凜然而已。伯君書尤翁六年之例云云。與彼金吾郞之語。愛憎雖殊。同一口法。此將奈何耶。和靖半年讀大學云者。彼時大學只有經傳本文而已。則半年之讀。亦可謂遅久。今則章句小註或問及記聞錄等諸書之可備兼讀者。不勝其多。若不甚思索而徒準彼半年之限。則是眞朱子所謂今人半年要讀多少書者也。賢書雖多引例者。而此例亦不可用也。須隨分讀去。得寸得尺而錄出疑端。先與我往復。次及於昇如。因以轉禀於函席可矣。盖賢我皆是初讀是書者。講討一事。亦由淺入深。方覺有效也。昇如許有別紙。而其遣辭頗涉過情。此實乃兄狂性所發。亟欲改之。旋思之。如此則是恐賢之有????意也。非所以相待。故依本草送去。且有一言善謔者。昔錦湖見退溪。輒以嘲戱相加。退翁大不堪。只答曰反消。人以此責錦湖。錦湖曰景浩人皆尊敬。吾不如此。更誰如此。〈未記其詳。大意如此。〉昇如是近道君子。人不敢貶。吾故爲此大言以相困挫。不亦可乎。然則例亦有時可用者耶。劇呵劇呵。

    與景日，昇如。辛丑十月二十三日

    七月朴君之回。修付一書。中路見奪。未知方落在何處也。其後因風便。得接伯賢手字。如獲拱璧。欣慰迨不能已也。邇來侍况俱安否。聞叔父主當寒。連爲勞攘。此豈衰境所宜。不勝憂悶之至。從一縷未絶。尙可謂之生耶。大抵吾以此身。持與時人久矣。挺殺刃殺凍殺餓殺。惟當一任其所爲。惟是心不存理不明德不修學不進。爲可憂可懼。而滯症積氣。近益苦劇。不得擧案看書。此則豈章子厚之所爲哉。要之此亦命彼亦命。默視閻羅子與時輩賭爭一局。不覺窃笑也。近日賢輩工夫。定在何書。吾被賢輩勸誘。以看了閑漫書冊。故取來八大家。看得數三卷。始喜其文詞之工麗。終厭其意味之無實。寧學孔孟程朱之道不得。不可歸身於韓柳歐蘓之門矣。以故遂棄之而復尋朱書。其中有一段感傷者。先生答人書曰。道理無窮。思索見聞有限。聖賢之言。正在無窮處。而吾乃以有限者窺之。關鎖重重。未知何日透得盡耳。夫以先生而猶爲此言。吾輩乃以麁心淺見。欲窮得至高妙底道理者。不亦愚乎。然不食不寢以思。惟有一向趲進。誓不回轉而已。未知以爲如何。伻信路絶。些少經義往復。亦茫然無歸宿處。殊可咄咄。堂上陰陽說。本與前輩之論不同。尋常承從矣。近復思之。有大同而小異處。此一段後必謄示也。如有可疑。當有錄禀質耳。

    與景日，昇如。辛丑十二月十八日

    大劫震蕩。阻信幾許月。始得僉賢手字。將開圭復。豁然慰釋。孰謂書不如面耶。女婚與誰擬議。賢家禍色。雖與我有異。此時誰能許婚耶。亦是異事。聞從妹親事。亦已有定。尤極驚喜。彼之爲人。所未甞聞。而可知其非愚則賢也。抑亦畏齋之餘風耶。但以尤翁恒稱泰卦公者觀之。其?模欠些壁立。而其子孫能免倒東來西。晦翁之言。未必是不易之定論也。從姑可謂生存。然秋間關格之後。右腹又生一箇癖積。與左腹宿癖。倂勢作孽。而右癖則緊貼在心脾兩經之間。饑飽寒暑。輒皆發作。此中依以爲命者惟書冊。而乃爲此二竪子所沮戱。晦父每敎人佔畢。必勸以少看熟讀。而自得此病。不敢一擧聲讀過。數月以來。又生恠症。盖晝則猶忍滯看字。而夜則以眼疾不得看字。所喫夕飰。或至鷄鳴時不下。左右宛轉之際。無以消遣長夜。則必默誦舊讀。當其素所蓄疑處。試加窮格之工轉入深奧。用些心力。則所謂癖氣忽然上衝。直如刃刺針箚。而口中生濁涎。手足皆闕沴。精神因以昏茫。此乃必死之兆。假令姑得不死。此症若久不愈。則恐成俗所謂癎疾者。豈非大可悶耶。是故邇來則盡廢看誦之業。只習合眼靜坐。然只爲涵養無素。故欲免跳擧。輒覺昏沉。學程朱學韓柳皆不得。又將學釋老不得。將復誰學耶。良足發一笑耳。願死婦人乞命之說。可謂戱破我眞情。內實虗?。外爲大言。輒被賢輩譏嘲如此。從今可以訒其出也。捧腹捧腹。然病狀長時作苦。每當刺痛不堪之際。則一死字。不翅如鴻毛。假使眞箇與之一??死藥。未必作乞憐語。此則賢未及盡覷我情也。劇呵。講說往復。了當無期。又今病勢。無以理會文字。姑行倚閣之外。無他道。但明德說。是大學開卷第一義。賴賢救拔。大軆歸正。而盛論之終不捨明德全軆於被氣欲昏蔽之中。只看其未甞息處者。終所未曉。其餘格物致知。太無分別。正心非正其不正等語。皆未能無疑。安得一相面。究竟此說耶。玆因來諭。復誦荀子皓天不復之語而發一太息也。賢之向書所示占易之說。久未奉復。而所謂利見南征。揚庭孚號者。何其太無靈驗也。豈文王羑里。艱辛撰出者。反以欺殺後人耶。曾聞朴君言。賢以擲錢之有字者爲陽。無字者爲陰云。未知何所考據耶。抑以陽實陰虛故云然耶。則陽純而陰雜。陽明而陰濁。亦豈無說耶。古今卜筮家相傳不易之法。恐不可只據臆度而反之也。所示升夬今依彼法。改作無妄之剝。以考之兩彖。則所謂不利有往。頗與今所遭者髣髴。而於此益驗賢言之差矣。新年如或更占。必依彼法改正如何。福奴還送事。何謂過中耶。豈以我有所憤激而發耶。論事須先看義理之所在。朱子與廖子晦書。極論處患順受之義。而誦夫子志士不忘在溝壑。勇士不忘喪其元之語。曰若能識得此意。辦得此心。則無入而不自得。而彼之權勢威風。亦皆無所施矣。今夫廵伯是管攝罪囚者。而以通人通書事狀啓請罪。又明知其衣粮之不可不通。而嚴囚來奴。畢竟雖許放送。猶不許入島。關飭又復截嚴。而吾乃喜其潛入暗受衣粮。有若偸竊者然者。豈所謂指使押錄。一從彼令之義。亦豈所謂志士不忘溝壑之... -->>

本章未完，点击下一页继续阅读